Világrendszerünk legfőbb ellentmondása ma is a triád (USA, EU, Japán) kollektív imperializmusa és a harmadik világ dolgozó népei közötti ellentét. Palesztina az Al-Aqsa Flood hadműveleten keresztül intett ennek az ellentmondásnak a regionális és globális feloldása felé. Október 7. óta nagyon sok cikk jelent meg, némelyik forradalmi, és volt, amelyik eltévedt. Peter Linebaugh legutóbbi cikke a Counterpunch, Palestine and the Commons: or Marx and the Musha’a című folyóiratban egy bizonyos nyugati jelenséget képvisel, amely a harmadik világ sürgető politikai kérdéseit a Nyugaton kidolgozott politikai elmélet keretei közé kívánja helyezni. A cikk részletes képet ad a palesztinai közösségi mezőgazdasági földterületek, nevezetesen a musa történeti fejlődéséről.
Ez a közösségi földszerkezet több mint 400 évig állt fenn az oszmán uralom alatt, és az anglo-cionista gyarmatosítással szembeni ellenállás helyszíne volt. Linebaugh részletezi a brit gyarmati gyakorlatot a közkincsek bekerítésére, és azt állítja, hogy egyenes vonal köti össze a közbirtokosság bekerítését Angliában és Írországban, az amerikai kontinensen az őslakosok népirtását, valamint a palesztinai népirtást és gyarmati földlopást. A cikk ezen aspektusát ügyesen kezelik, és megmutatja, hogy bár a gyarmati gyakorlatok fejlődnek és helyről helyre változnak, a föld és a termelési eszközök primitív felhalmozása továbbra is a kapitalizmus és a gyarmatosítás újratermelésének kulcsa. Linebaugh a következőképpen írja le a musha’át:
…a musa’a, mint falusi alapú mezőgazdaság a földközösség egy másik változata volt, és a község kollektív tulajdona volt, amelynek egyes tagjai részesedéssel (ahsahm) rendelkeztek a használati jogaiban… A cséplőt, akárcsak a földet, birtokolták. közös… a musha’a lehetővé tette az ahsahm újraelosztását és kiegyenlítését a különböző családi csoportok között… Ezek a jogok örökölhetőek voltak, és a művelő szükségletei és szükségletei határozták meg őket.
Amint fentebb említettük, a cikk problémái nem abban rejlenek, hogy Linebaugh leírja a palesztin nép történelmi gyakorlatát, sem pedig a gyarmatosítás és a földszerzés közötti összefüggés diagnózisában. Ahol Linebaugh akadozik, az kettős: Palesztinát és Palesztin felszabadítását nyugati elméleti keretek közé helyezi, és a történelmi gyakorlatokat romantizálja, amelyek önmagukban nem mindennapi kérdések a palesztin társadalomban. Ebben a cikkben ezt a két hiányosságot vizsgáljuk meg annak érdekében, hogy Palesztináról olyan nézetet tárjunk fel, amely nem felel meg a nyugati történelmi értéktöbblet körvonalainak. A történelmi értéktöbbletet Anouar Abdel-Malek úgy írja le, mint „olyan folyamatot, amely a társadalomelmélet és általában a gondolati iskolák kidolgozásának a nyugati hegemón központokban való összpontosulásával ér véget”.
Az olyan történelmi gyakorlatok romantizálásának kérdésében, mint a musa’a, Linebaugh a cikk végén jó részt költ Karl Marx és Vera Zasulich leveleinek részletezésére az obshchina (mir) kapcsán, amely egy közösségi mezőgazdasági forma volt a birodalmi időszakban. Oroszország. Linebaugh – aki az obscsinát és a musa’át történelmi formákként hozza összefüggésbe – megelégszik Marx válaszának reprodukálásával Zasulich kérdésére: lehet-e az obscsina a szocialista átmenet magva? Marx igennel válaszol, de Oroszország többi részén forradalomra lenne szükség, és így az obscsina önmagában nem lehet forradalmi forma. Nem esik szó a szélesebb körű palesztin forradalom és a musa’a újjáéledésének összekapcsolásáról. Amit Linebaugh nem is említ, az az, hogy ezek a mezőgazdasági kommunák a jobbágyok felszabadítása után maguk az orosz feudalizmus elősegítőivé váltak. Jose Carlos Mariategui ezt a folyamatot részletezi „A föld problémája” című esszéjében:
A földesúri rendszer alatt az orosz mir… teljesen denaturalizálódott. Egyre elégtelenebbé vált a közösségi családok rendelkezésére álló földterület, egyre hibásabb az elosztása. A mir nem garantált elég földet a parasztnak, hogy eltartsa magát; másrészt garantálta a földesúrnak a munkaerő-utánpótlást latifundiuma számára.
Mariategui tehát bemutatja, hogy a feudalizmus rendszere hogyan integrálta a parasztság közösségi földjét az abszolutista uralom karámába. Úgy tűnik, Mariategui is előnyt lát a földtulajdonról alkotott iszlám felfogásban, amely szerint a föld azé, aki termékenysé teszi. Tehát míg Linebaugh idézi Marx híres mondását, miszerint a kommunizmus „az igazi mozgalom, amely felszámolja a dolgok jelenlegi állását”, Linebaugh figyelmen kívül hagyja a palesztinai és nyugat-ázsiai valódi mozgalom nagy részét, amely a gyarmati, cionista állapot felszámolásán dolgozik. Annyira a musa történelmi formájára összpontosítva Linebaugh végül egyetért Noura al-Khalili következtetéseivel, aki kijelenti, hogy mivel a palesztinok sokemeletes lakásokat építenek az egykori musa’ára, hogy megakadályozzák az apartheid fal áthaladását. földjükön a palesztinok valahogy megadták magukat a kapitalista vagy individualista racionalitásnak.
Linebaugh a darabot Marx Zasulichnak adott válaszával zárja, amely így szól: „Ez már nem a megoldandó probléma, hanem egyszerűen a legyőzendő ellenség kérdése.” Bár ez kétségtelenül igaz, az idézet a megfigyelés megtagadásával párosul. A „valódi mozgalmak” Palesztinában, amelyek a jelenlegi status quo felszámolására törekednek, Linebaugh végül paternalista módon egy nem saját kontextusba helyezi Palesztinát. Ennek legkirívóbb példája az, amikor Linebaugh azt állítja, hogy „a harc a felszabadulásért, nem pedig a szabadulásért folyik. új állam’, amely szembeszáll azzal, amit a palesztinok a Nakba óta követelnek; vagyis egy mindenki számára egyenlő jogokkal rendelkező szinguláris állam. Ez is választóvonalat húz a felszabadulás és az államhatalom közé. Ez a gondolatmenet a hegemón, európai keresztény erkölcsöt követi, amely az amerikai baloldal elméleti produkciójának nagy részének alapja. Ez az elméleti produkció gyakran egyenlőségjelet tesz a hősiesség és az elévülés vagy hiábavalóság között, miközben az államhatalom átvételét a forradalmi elvek feladása bizonyítékának tekintik.
Várhatóan ekkor a cikk eleje a „modernista államszocializmusok bénító gyújtáskihagyásait és örökségeit” helyteleníti a szocialista országokban történelmileg és jelenben zajló nagyszabású földreformok és földművelési mozgalmak ellenére. Szó sincs az Al-Aksza Árvíz hadműveletről, az Ellenállási Tengelyről vagy Iránról, amelyek a nyugat-ázsiai „valódi mozgalom” alkotóelemeit alkotják, távol az imperialista hatalmi központok dominanciájától. Az „államszocializmus” mumusa elleni ad hominem támadásokkal együtt nyilvánvaló, hogy Linebaughnak hiányzik az erdő a fákért. Míg az egész cikk a „közösség” forradalom általi visszaszerzéséről szól, Linebaugh figyelmen kívül hagyja Zimbabwe radikális nacionalista programját, amely a szankciók és a nyugati támadások egyéb formái ellenére újra elosztotta a földet a parasztságnak. Nem említi Jement és a 2019-es nemzeti jövőkép dokumentumát sem, amely Max Ajl szerint „a nemzeti erőforrások in situ átalakítására, az önellátásra és az ökológiai átmenetekre a mezőgazdaságban…” szól. Tehát míg Linebaugh cikke tele van Karl Marx idézeteivel és Marx ragaszkodásával, miszerint „a valódi mozgás minden lépése fontosabb és tucatnyi program”, Linebaugh cikke a musha’a rendszer programozott reprodukálására szólít fel, és így a szekeret a Azzal, hogy nem említi a létező földet a földművelő mozgalmakat, azt képzeli, hogy a modern korban erre még senki nem tett kísérletet, ha van, az egy támogatásra méltatlan „bénító államszocializmus” égisze alatt.
A föld kérdése kétségtelenül fontos, különösen a palesztin nép számára, de ahogy Fathi Al Shiqaqi is megfogalmazta évtizedekkel ezelőtt: „A vita arról, hogy mi az első: szembenézni a függőséggel, a nyugatosodással és a széttagoltsággal, vagy a cionista entitással, egy elméleti vita, amelyet a Az azonnali nyereség és veszteség számításai.’ Tehát a kérdés valójában a legyőzendő ellenség kérdése marad, nem pedig a megoldandó probléma kérdése.
Sajnos Peter Linebaugh ezt megfordítja a musha’áról szóló cikkében, és így Palesztinát saját kontextusán kívülre helyezi, miközben egy olyan közösségi rendszert romantizál, amely jelenleg nem reprodukálható a megszállás és az elnéptelenedés körülményei között.
A cikkben említett vélemények nem feltétlenül Al mayadeen véleményét tükrözik, hanem kizárólag az írójának a véleményét fejezik ki.
